Universidad Abierta

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DE LO APARENTE A LO VERDADERO

PLATÓN

SORIANO LÓPEZ LUCERO

CONTENIDO

OBJETIVOS

INTRODUCCIÓN

DATOS BIOGRÁFICOS DE PLATÓN

OBRAS MÁS RELEVANTES

IMPORTANCIA DE LOS VIAJES REALIZADOS POR PLATÓN

FUNDACIÓN DE LA ACADEMIA

PLATÓN EL FILÓSOFO Y ESCRITOR

LOS DOS MUNDOS Y LAS IDEAS

DESCRIPCIÓN Y EXPLICACIÓN EDL MITO DE LA CAVERNA

EL FILÓSOFO, GOBERNANTE DEL MUNDO INTELIGIBLE

JUSTIFICACIÓN DEL TEMA

BIBLIOGRAFÍA

AUTOEVALUACIÓN

OBJETIVOS

Que el hombre identifique, en el tiempo y el espacio a Platón, y que se de cuenta que a pesar de que ha pasado mucho tiempo, su pensamiento jamás pasara de moda, y que sea capaz de valorarlo y lo tome como modelo para las nuevas generaciones.

Que el hombre sea capaz de entender y aplicar el pensamiento filosófico de Platón, y de esa manera buscar siempre la verdad de las cosas.

Que el ser humano salga de la Ignorancia (penumbras) y eleve su espíritu en busca de la luz verdadera.

Que el hombre se de cuenta que puede poseer todas las virtudes que posee un filósofo, para así poder autogobernarse y después de lograrlo poder gobernar al mundo.

INTRODUCCIÓN

El siguiente trabajo titulado “de lo aparente a la realidad verdadera de Platón” contiene los siguientes puntos: datos biográficos de Platón; obras más importantes y de relevancia; importancia de los viajes realizados por Platón; fundación de su academia: Platón el filósofo y escritor; los dos mundos y las ideas; explicación del mito de la caverna y su relación con los dos mundos; significado del interior y exterior de la caverna, así como de los hombres encadenados y el fuego; por ultimo el gobierno del mundo.

En los datos bibliográficos de Platón se menciona lo más relevante en cuanto a su vida, remarcando dos etapas de su vida; como lo es en su infancia y madurez. La etapa infantil del filosofo, me parece importante ya que desde ahí se empieza a vislumbrar cual es el carácter y futuro del ateniense. En la etapa madura, porque es cuando se realiza como filosofo, en cuanto a sus obras filosóficas, se cuenta con mas de 25 diálogos salpicadas de imágenes, mitos y anécdotas, y donde toma como personaje principal, en casi todos los diálogos, a su maestro Sócrates. De entre los mas sobresalientes diálogos tenemos a los siguientes: El fedón, el fedro, la república, las leyes, el banquete, el menón, el teetetes, el parménides, la apología, el Timeo y el Hipias.

La muerte de su maestro Sócrates, forma parte es su decisión por viajar, primero a Megara y más tarde visitar Cirene y Egipto. Estos viajes enriquecieron mucho su mente y espíritu ya que tuvo contacto directo con las comunidades de Italia así como conocer un gobierno Tiránico, tan cerca en Siracusa. Regresa a su tierra natal donde funda una Academia, para que los jóvenes con espíritu ansioso de aprender, ingresaron a ella, la condición para ingresar a esa Academia era llevar conocimientos de geometría y aritmética, además la enseñanza oral tuvo al principio mas importancia que la propia actividad literaria.

Fue la muerte de Sócrates la que pudo llevarlo a escribir y organizar su enseñanza, como docente, y guiar a los jóvenes, con una doctrina capaz de gobernarlos y darles felicidad.

Con respecto a los dos mundos y las ideas, Platón relaciona el mundo sensible con las sombras y el mundo inteligente con las ideas o imágenes claras.

El mito de la caverna, es un ejemplo claro de ver la diferencia de los dos mundos, en los cuales, Platón se basa haciendo la diferencia de ellas para encontrar la verdad; también da el significado, en el cual estoy de acuerdo con el de cada una de las partes que integran este mito. Por ultimo muestra las características principales que debe tener el hombre para convertirlo en filosofo y saber gobernar al mundo de una manera justa.

DATOS BIOGRÁFICOS DE PLATÓN

Aristóteles Ateniense como su maestro Sócrates nace en el año 427 A. C. Y muere en 347 A. C. Su sobrenombre es Platón que significa de anchas espaldas, o bien, el vigoroso físico del filosofo.

Platón mejor conocido con este sobrenombre, desciende de una familia aristocrática, por parte de su padre estaba emparentado con él ultimo Rey de Atenas. Por la línea materna, con la nobleza de la época del Solón (legislador y uno de los siete sabios de Atenas. Platón recibe la mas refinada educación artística y científica de su tiempo. DE SU NIÑEZ Y SU ADOLESCENCIA.

De brillantes dotes intelectuales, acosadas desde la primera infancia, Platón aprendió rápidamente lo que formaba la Instrucción de un niño ateniense de buena familia. En la plenitud de su vida le enseñan lo que esta bien y lo que no, lo que es bueno y lo que es malo; sus padres deciden enviarlo a estudiar letras y música. Los maestros en ese tiempo, enseñan a los niños los textos de los buenos poetas, para que no solo los lean sino los aprendan de memoria. También les enseñan el arte de cantar, ya que de esa manera se vuelven moderados y temperantes. En la música esta la enseñanza de la mansedumbre y del ritmo con la cual se hacen los niños hábiles en palabra y acciones. Después de la música pasan a la gimnasia (arte de fortalecer el cuerpo por medio de ejercicios físicos) en la cual perfeccionan el cuerpo y lo someten a una útil vigilancia. Cuando han terminado la enseñanza infantil, la ciudad les obliga, para que sean ya verdaderos ciudadanos para aprender sus leyes y respetarlas. En la conversación de las palestras se completa la educación del joven griego noble. Allí oye hablar a los ancianos mas experimentados y que más se han distinguido en la guerra y en los negocios públicos. Todo lo que puede conocerse de geografía, de historia, de comercio, de arte de guerra, de moral, todo esto se trata en la palestra. Allí se aprenden las buenas maneras y el comportamiento en la sociedad. Allí se desarrolla también esa relación entre el joven y el hombre adulto.

OBRAS MÁS IMPORTANTES Y SU RELACIÓN CON SÓCRATES

En realidad no se sabe como se conocieron Platón y Sócrates, si de repente o poco a poco. Solo se sabe que Platón lo encontró en una plaza de Atenas, donde Sócrates predicaba temas éticos (de moral. Y el se quedo maravillado con su mensaje.

Platón nos ha dejado escrito en uno de sus diálogos como Sócrates asistía a las reuniones en casa de los más ricos y aristocráticos atenienses, y como acudía a las palestras y hablaba con los más respetables políticos y los jóvenes de mejores familias. Hubo varias etapas, relevantes, en la vida de Sócrates, pero Platón llego a la ultima. Halló a su maestro ya introducido en la alta sociedad y ocupado ante todo por problemas morales.

Moral y Dialéctica es la orientación que Platón hereda de Sócrates. Platón fue el mas fiel de sus discípulos y el que mejor ha comprendido al maestro, recibe un mensaje insospechado de verdad, de sinceridad, de culto a la propia razón, de exigencia de rigor intelectual con crueldad con uno mismo.

La obra de Platón se conserva casi completa de la cual sobresalen: El fedón, el Fedro, la República, Las leyes, el banquete, el Menón, el Teetetes, el Parménides, el Sofista, la Apología, el Critón, el Timeo, y el Hipias.

En la apología narra el proceso y la muerte de su querido maestro Sócrates y se viene a complementar con los diálogos el Critón y el Fedón.

IMPORTANCIA DE SUS VIAJES

La muerte de Platón determina su viaje a Megara, cenáculo donde los discípulos de Sócrates van a reunirse después de la muerte del maestro. Allí, Platón se familiarizo con una orientación que provenía de tiempos pasados en la vida de Sócrates y que venia de hacerle revisar la esencia de la Dialéctica. Este viaje fue la ultima etapa en su formación. También visita Cirene y Egipto; por algún tiempo, vuelve a Atenas, en donde inicia con su pluma y su palabra su carrera decente.

Hacia el año 390 A. C. Platón contaba con 24 años de edad, se encuentra en la Magna Grecia y Sicilia ligado al círculo de los pitagóricos con quienes participa en la cosa pública.

El príncipe Dión lo introduce en la corte del rey de Siracusa. Aquí Platón se hace peligroso por su afán de reformas, lo que determina que lo envíen como prisionero de guerra a Esparta. Fue afortunadamente rescatado por su amigo Annekeris de la ciudad de Cirene, pago 20 minas por su rescate.

En el viaje Platón había enriquecido mucho su mente. Había tenido contacto directo con las cultas orientales, también había podido estudiar la vida de las comunidades pitagóricas en Italia, los secretos de un gobierno Tiránico había podido contemplarlos de cerca en Siracusa; las matemáticas y la astronomía, la moral y los más diversos regímenes políticos, se le habían mostrado en forma llena de interés. También su horizonte humano era mucho más amplio. Los problemas de la moral y la política, que a Sócrates le habían preocupado exclusivamente dentro de la ciudad de Atenas, se volvían cuestiones suyas, pero más amplias y universales.

Después de tres años de ausencia vuelve a Atenas, su tierra natal; para ese entonces pareciera que Atenas caminaba hacia la reconquista de puesto como primera potencia.

La insatisfacción moral dominó por completo a Platón y sin duda que entonces se resolvió definitivamente a no intervenir en la política. Y sin embargo, ¡qué necesitada estaba la humanidad de una doctrina salvadora que asegurara la convivencia sobre la base de la justicia!. Platón se sentía capaz de actuar pero renuncio a la acción, para encerrarse en la meditación.

FUNDACIÓN DE LA ACADEMIA

Después de su primer viaje a Sicilia, funda, hacia el año 387 la Academia, una de las más famosas escuelas de filosofía de todos los tiempos. En aquel tiempo la Academia era un modesto gimnasio, situado en las afueras de Atenas, camino a Eulisis.

La Academia se mantuvo durante mil años en el mismo lugar, y que luego se vería para dar nombre a las más altas Instituciones en enseñanza y cultivo de la ciencia. Platón termino por establecerse allí y no salir nunca de los muros sino era para pasear y mirar el cielo y trazar en el sus figuras geométricas.

Aquel hombre que se retiraba del mundo y se hallaba en aquel modesto gimnasio el lugar de meditación y alejamiento, y donde crear una cofradía como las que había visto entre los pitagóricos, iba pronto a decir que su reino si era de este mundo.

En la Academia, la enseñanza oral tuvo, al principio, mas importancia que la propia actividad literaria. Para poder ingresar a la Academia se pedía como único requisito, a los jóvenes, tener conocimientos de matemáticas y geometría antes de iniciarse en la filosofía. Así lo hace suponer en el cartel fijado en la entrada de este centro intelectual que decía; “Nadie ingrese aquí si ignora la geometría y aritmética”.

PLATÓN EL FILÓSOFO Y ESCRITOR.

Platón, durante su juventud retraída y solitaria había ido casi de la mano de su maestro Sócrates, se sintió llamado a una misión cuando lo vio desaparecido. Fue solo la muerte de Sócrates la causa que pudo llevarlo a escribir. Mientras vivió el maestro, Platón sabedor de la fuerza incomparable de la palabra viva y de la deficiencia de la escritura, que impide a la sabiduría llegara residir en la mente humana, no comenzó a escribir. Fue la falta de su guía la que le hubo de ir llevando a trazar los primeros cuadros breves, los primeros diálogos, en los cuales toma a su maestro si lo resucitara y encarnara en él, para tomarlo como principal protagonista de sus escritos. Casi a los treinta años, Platón, a quien hay que suponer retraído y meditabundo, comenzaba su carrera vital solo. Fue la crisis del juicio, condena y muerte de Sócrates lo que configuro su misión. Se convirtió en un filósofo escritor.

La obra de Platón se conserva casi completa. Además, su valor literario es tal vez el mas alto de todo el mundo helénico, que le hace encontrar las expresiones y las metáforas justas para optar un nuevo modo de pensamiento.

Platón escogió como género literario para expresar su pensamiento el diálogo, que tiene una relación profunda con su doctrina dialéctica como método filosófico y muchos de ellos son de sobrecogedora belleza poética. Sus escritos están fuertemente teñidos de Socratismo. En su madurez se sitúan los siguientes diálogos: el protágoras, el gorgias, el Eutidemo (trata sobre los sofistas), el Fedón, sobre la inmortalidad del alma; el banquete, acerca del amor; el Fedro, donde se encuentra la Teoría del alma y la República sobre la justicia y la idea del Estado. El pensamiento de Platón muestra una evolución que parte de la doctrina se Sócrates, llega a su genial descubrimiento de las ideas y culmina en la discusión de las dificultades y problemas que las ideas plantean.

LOS DOS MUNDOS Y LAS IDEAS

Platón distingue dos grandes regiones de lo real, el mundo sensible (de las cosas) y del mundo inteligible (de las ideas), que simboliza en dos segmentos de una recta. Cada una de estas dos regiones se divide en dos partes, que señalan dos grados de realidad dentro de cada mundo. Antes de pasar adelante, advierto que por comodidad de exposición, y por no creer, además, que la cuestión tenga mayor importancia desde el punto de vista filosófico, delinearse tanto los segmentos principales como los secundarios con igual extensión entre si.

Creo conveniente decir que he trazado, al igual que otros interpretadores de la filosofía de Platón lo han hecho igual, por comodidad expositiva, en realidad se trata de una línea vertical, ya que por ella se representa el ascenso de uno al otro mundo: del sensible al inteligente, con el ascenso concomitante del alma al pasar de uno a otro tipo de conocimientos en función de los objetos correlativos. Platón, en efecto, puntualiza con toda precisión que los cartes entre los diversos segmentos y subsegmentos se hacen en razón de los grados de claridad o de oscuridad relativas de los objetos, y apenas es necesario decir, después de todo lo que ya sabemos, que la mayor claridad reside en los objetos inteligibles, en si mismos por lo menos, si no siempre para nosotros.

De izquierda a derecha de la línea, o de abajo hacia arriba, tenemos que, en el segmento de las cosas visibles, la primera subdivisión representa las formas de los objetos reales, y en general todas las variedades que dan la luz al proyectarse en ellos y en cualquier medio, como lo son, según el texto, las imágenes reflejadas en el agua o sobre superficies lisas y tersas, capaces de recibir de algún modo, toda la variedad de reflejos.

La segunda subdivisión, a su vez abarca todas las cosas reales, ya sean de la naturaleza, del arte de la de técnica, es decir el mundo vegetal y animal que nos rodea y todos los objetos fabricados por el hombre. Bien claro esta, por tanto, que por el hecho de ser los objetos de la primera sección simples reflejos de los de la segunda todo el segmento de lo visible se refiere, en realidad, a los mismos objetos, solo que en distinto grado de consistencia o claridad.

Pasare al segmento de lo inteligible, cuya división tendrá que hacerse igualmente con arreglo a los grados de oscuridad o claridad de sus objetos; solo que estas expresiones no son aquí de tan fácil intelección, como en la región de lo visible, pues se trata de otra luz, antológica, es decir del ser humano. Por esto se cuida Platón de precisar con todo rigor su pensamiento, una vez que ha pasado de la literalidad a la metáfora, y así nos dice que, en la primera sección de lo inteligible, el entendimiento se sirve, como de imágenes, de aquello mismo que, e la segunda sección de lo sensible, era la verdadera realidad, y que lo hace así con el designio de apoyarse en esas imágenes o hipótesis para elevarse a naciones que son ya del orden inteligible, pero que, el no poder desligarse del todo del dato sensible, no constituyen un principio que pueda en verdad llamarse anhipotético, esto es, desligado de toda base sensorial.

Es apenas en la última sección, la superior de lo inteligible, cuando el entendimiento, aunque partiendo siempre de hipótesis, puede liberarse de ellas por completo, pues se sirve de ellas (ideas) como de trampolines para lanzarse, de una idea en otra, hasta el principio universal y anhipotético. Tal vez vendría a ser, así se cerraría, el movimiento circulatorio entre lo sensible y lo inteligible. La imagen, esta última, no es ya de Platón, pero la creo justa. Del supremo principio, una vez percibido, o lo que es lo mismo, de la idea de bien, vendría la sangre nueva que alcanza a purificar hasta los más humildes datos sensoriales, y de turbios que antes eran, los deja limpios y claros, al descender hasta ellos la luz que viene de lo mas alto de la escala. Por más que lo represente todo lo gráficamente posible, debemos ser consientes, los que hemos tratado de entender, de las muchas dificultades a la hora de interpretar los textos que ofrece la línea platónica, en sus dos ultimas secciones sobre todo.

El conocimiento correspondiente a la primera sección de lo sensible a las imágenes, lo llama Platón conjetura o creencia. Su campo de aplicación es, en realidad, mucho mas amplio del que Platón le asigna en estos lugares, al hablar de sombras o reflejos, pues se extiende en general a todo aquello de que tenemos un conocimiento incierto, que implica duda, o simplemente de segunda mano o por reflexión de la realidad verdadera. Sobre las sombras de lo justo o sobre las imágenes proyectadas por estas sombras, y que, por no haber contemplado nunca lo justo en si, se toma por esto mismo lo que no es sino su sombra: la ley positiva, o peor aún, el caso particular, que no es sino imagen o sombra de sombras. Todo esto lo dice Platón, al pasar de la línea a la caverna; y como este mito es, según su propia declaración, una imagen de la condición humana en general, y como los cautivos del antro no contemplan sino sombras que toman por realidades resulta, en conclusión, que el conocimiento umbrátil, es el estado general de la masa humana.

En el segundo estado, cualquiera que sea la traducción, es en todo caso, la percepción inmediata de la realidad visible y concreta. No le niega Platón la eficacia o veracidad que pueda tener.

En el segundo aspecto de lo inteligible, tengo para objetos de su primera sección, la inferior, parece ser la de conocimiento discursivo. No se trata en efecto, de la intuición intelectual inmediata, sino del proceso gnoseológico que va a través de sucesivas demostraciones.

Platón habla de entidades matemáticas, y expresamente menciona solo la aritmética y la geometría; pero la mayoría de otro interpretes son de la opinión que al lado de ellas habría que poner también la música, la astronomía y la estereometría.

Para Platón, y también para Aristóteles, la realidad no es ninguna verdad provisional, sino la verdad ultima que por el momento ha podido alcanzar la ciencia en cuestión; si no también, y es esto por ventura lo más importante, en cuanto a que estas verdades o postulados son autosuficientes aunque siempre dentro de los limites de la perspectiva ciencia. Platón hace seguir, a la línea, hasta la caverna, al presentarnos, en una soberanía alegoría, la ascensión de la línea ya no en esquemas deshumanizadas, sino en su condición existencial: esta otra historia más heroica todavía que aquella registrada con este nombre en la historia; esta subida asperrima del alma al cielo de lo inteligible.

DESCRIPCIÓN Y EXPLICACIÓN DEL MITO DE LA CAVERNA

”Representante ahora nuestra naturaleza humana respecto de la ciencia y de la ignorancia, según el cuadro que de él voy a trazarte. Imagina un antro subterráneo que tiene todo a lo largo una abertura que deja libre a la luz el paso y en ese antro, uno hombres encadenados desde su infancia, su suerte que no pueden cambiar de lugar ni volver la cabeza, por causa de las cadenas que les sujetan las piernas y el cuello, pudiendo solamente ver los objetos que tengan delante. A su espalda a cierta distancia y a cierta altura, hay un fuego cuyo fulgor les alumbra, y entre ese fuego y los cautivos se haya un camino escarpado. A lo largo de ese camino, imagina un muro semejante a esas vallas que los charlatanes ponen entre ellos y los espectadores, para ocultar a estos el fuego y los secretos trucos de las maravillas que les muestran. Figurarte unos hombres que pasan a lo largo de ese muro portando objetos de toda clase, figuras de hombres y de animales de madera o de piedra, de suerte que todo ello se aparezca por encima del muro. Los que los portean, unos hablan entre sí, otros pasan sin decir nada”

La liberación y curación de esta gente que vive entre sombras estaría en que alguno fuera soltado y obligado a levantarse y a dar la vuelta y mirar hacia la luz. Tal es la obra de la filosofía, salvadora de los pobres humanos encadenados. El primero que logra tal libertad, deslumbrado, por el desusado resplandor, tardaría en convencerse de que mas realidad es lo que se ve ahora que no las sombras que veía antes. Y, si mira a la luz directa, le dolerán los ojos y querrá volverse de espaldas a ella, a mirar lo que siempre vio, que le parece mas claro que lo que ahora se le muestra.

Si, además se le saca de la cueva por la fuerza tirando de él por el camino áspero, y se le coloca al sol de repente, sin duda que sufrirá dolores y se pondrá furioso, y quedara cegado y sin poder ver las cosas que llamamos verdaderas. Solo poco a poco se acostumbrara a ver bajo la luz del cielo: primero las sombras, después los reflejos en el agua, después las figuras de todo. Y antes vería la luna y las estrellas en la noche que las cosas en pleno día. Por fin, el sol, ya no reflejado en las aguas o en otro espejo; en él descubrió la causa de lo que ve ahora y aun indirectamente de todo lo que el y sus compañeros distinguían oscuramente de todo lo que el y sus compañeros distinguían oscuramente en la caverna.

Se acordaría entonces de su morada halla abajo y sentiría compasión, en medio de su felicidad. El libertado no tendría en nada la sabiduría de los de halla abajo sobre las sombras que desfilaban.

Y si fuera condenado a descender o regresar nuevamente a su morada y les contase a sus amigos de cautiverio, lo que el vio tal vez no le creerían y le echarían en cara que por haber subido halla afuera se había dañado la vista si les dijera a esos ignorantes encadenados que rompieran sus ligaduras, para salir a la luz del sol, tal vez lo matarían.

La imagen de la caverna está cuidadosamente trazada, y ello no prueba que diversos aspectos de la doctrina del conocimiento había sido detenidamente por el filosofo. En la explicación del mito encontrare cuatro elementos esenciales y son:

Los prisioneros que representan a la mayor parte de la humanidad; la caverna es este mundo sensible; el exterior de la caverna es el mundo inteligible de las ideas; el fuego representa la idea más perfecta, que es el bien. En este mundo captamos sensiblemente, solo las sombras de la verdadera y perfecta realidad que esta en un mundo aparte, invisible a nuestras captaciones cotidianas. El prisionero que se escapa es la figura del filosofo, que tiene la intuición de las ideas. Pero su enseñanza entre la gente queda simbolizada con el desprecio de los demás prisioneros ante sus narraciones acerca de un mundo superior.

El mito de la caverna la puedo comparar con una sala de cinematógrafo, rectangular, subterránea y en declive, en las que los espectadores, están sentados de espaldas a la entrada y de cara a la pared del fondo.

Hay claro, varias diferencias, aparte de la posición forzada en que están aquí los espectadores cautivos. Una de ellas podría ser la que en este caverna no hay puerta de entrada, sino que esta se encuentra bien abierta hacia la luz del día; pero como para llegar a ellas hay que recorrer un camino elevado, por ser el antro largo y en declive, es como si no existiera para los cautivos la luz natural, y de ahí la necesidad de poner un fuego en la rampa que se extiende a todo lo largo de la cueva, como medio de proyección de las imágenes.

Estas, además, y seria la otra diferencia, no son proyectadas por otras imágenes, como las de la película en la pantalla del cine, sino por objetos reales, que son tanto los hombres que desfilan por detrás de la tapia, pero emergiendo de esta por su mayor estatura, como sobre todo, los objetos artificiales que llevan sobre sus hombros al modo que los que los titiriteros lo hacen con sus marionetas, espectáculo que ya era bien conocido en la Atenas de aquel tiempo. Mas que con nuestro cine actual, por tanto, seria más propio comparar esta caverna con los espectáculos que hay en algunos países, y que se conocen con el nombre de linterna mágica o sombras chinescas: siluetas negras proyectadas en una pantalla transparente por actores vivientes que danzan o se agitan de cualquier modo. Por ultimo, tengamos presente el importante detalle de que la pared - pantalla del fondo tiene eco, y por esto, para los cautivos, parecen venir de ellas las palabras que pronuncian los hombres que pasan por la tapia. Con razón se ha dicho que un Platón de nuestro siglo hubiera supuesto un micrófono a través del cual hablarían los viandantes de la tapia, y un altavoz en la pared, con lo que seria completa la ilusión auditiva de los forzados.

Lo que Platón viene a decirnos, en buenas palabras, es que la Caverna se entiende por la Línea, y recíprocamente.

La caverna misma, en primer lugar, corresponde al primer segmento de línea de los objetos y estados psíquicos; correlativos; representa, por tanto, nuestro mundo visible en general. Subsegmento de la línea, a su vez, el de las imágenes de los objetos visibles, corresponde al espacio de la cueva que media entre la tapia y la pared del fondo. En cuanto al segundo subsegmento, el de los objetos mismos del mundo exterior, tiene por símbolo plástico el espacio que hay entre la tapia y la entrada del antro. El fuego que hay en el, por ultimo, representa al sol que no alumbra. La cueva entera, en suma, es el equivalente de la primera parte de la línea la cual en comparación con el autentico saber, es un conocimiento umbrátil, de grado ínfimo, que Platón designa con el nombre no precisamente de “ignorancia”, pero si de “incultura”. Por ultimo, el mundo exterior que llega al prisionero que puede evadirse del antro, corresponde alegóricamente al segundo segmento principal de la línea, o sea el mundo de los objetos inteligibles, el del verdadero saber y de la cultura. Los reflejos y sombras que el fugitivo se ve obligado a contemplar en los primeros momentos de su evasión, cegado por esta por la claridad solar, que son equivalentes simbólico del subsegmento, es decir, las Ideas. Y la visión que, al final, sea capaz de tener del sol cara a cara, será, en su traslado alegórico, la visión inteligible de la Idea del Bien.

En términos generales, es esta la interpretación auténtica que, con apoyo en los textos mismos, puede darse la estupenda alegoría. El mundo subterráneo de la caverna es el mundo sensible de la línea, y el mundo exterior a la caverna es el mundo inteligible de la línea; e igualmente se corresponden las dos mitades de la cueva con las dos mitades del segundo segmento lineal.

Pero como el “espíritu de geometría” es apenas la propedéutica del espíritu filosófico, será necesario decir algo mas, para sacar algo mas también del mucho jugo que contiene esta Meditación sobre la Condición Humana, como podría llamarse con toda propiedad a la alegoría platónica de la caverna.

Nunca será demasiado el énfasis que se ponga en destacar el hecho fundamental de que, como lo dice Platón, los prisioneros de la morada subterránea son “iguales a nosotros”. Por extraño que a primera vista pueda parecer, el estado físico de estos trogloditas es, en lo espiritual, el estado de la humanidad en general. Apenas unas pocas naturalezas de excepción pueden rebasarlo y dejar de ser, como lo son sus congéneres, de alma y mentalidad troglodita. Ni más ni menos que los cautivos de la cueva, que no ven sino sombras, comenzando por la de ellos mismos, y no oyen sino ecos, así también la mayoría de los hombres no tienen, de si mismos y de cuanto les rodea o les atañe, sino visiones o conceptos deformados por el medio en que aquellos nacen y viven: prejuicios, pasiones y distorsiones de toda índole, que, al igual de la tapia de la cueva, se interponen entre ellos y la realidad verdadera, para mantenerlos encorvados y con la mirada fija en la sola dirección de sus apetitos más viles. Y al igual que los cautivos, tiene ellos, a su vez, por la única realidad posible, las imágenes y sombras en que están sumidos.

Pero hay más aun, y es que de ésta mísera condición participan incluso aquellos que se tienen por hombres de ciencia, cuando esta se reduce simplemente a la observación de los fenómenos, con el fin de comprobar sus conexiones y su regularidad.

“Para Platón concluye según León Robin el grado íntimo de la cultura está, representado por un saber que consiste por entero en una experiencia bien hecha y debidamente registrada de la coexistencia entre los fenómenos y el orden de su sucesión ”.

De mi parte añadiré que no parece sino que Platón describe, la teoría de la ciencia según la entendió la filosofía positiva: ciencia de fenómenos, y con el fin, puramente pragmático, de prever su repetición para organizar nuestra acción “Saber para prever. Prever para obrar”. Como uno de tantos entre los cautivos, habría puesto Platón, de haberle conocido a nadie menos que a Augusto Comte. Y la mofa que, en la época de su apogeo, hizo la ciencia positiva de la metafísica y la teología, tiene su fiel paralelo en la que los forzados de la caverna hacen de los que han podido escapar de ella, cuando vuelven a relatar a sus antiguos compañeros de infortunio sus experiencias al aire y a la luz del día.

La liberación del prisionero y su subida al mundo de arriba, con la visión de las cosas a él pertenecientes, equivalente todo ello, según dice Platón, a la ascensión del alma al mundo inteligible. Tanto la ascensión misma, como, sobre todo, las visiones que gradualmente va teniendo el escapado de la caverna: primero las sombras y reflejos de los objetos; luego estos mismos; enseguida la luna y los astros nocturnos y por último “el sol mismo en su propia región”, todo esto corresponde al tránsito por los diversos segmentos y subsegmentos de la Línea; pero sería ya un comentario pedantesco de la alegoría el empeñarse en adecuar exactamente cada una de aquellas visiones con cada una de las subdivisiones lineales.

“La educación científica sería así, para el prisionera hasta entonces encadenado, la renuncia a la experiencia sensible de la coexistencia o sucesión de las sombras en el fondo de la caverna, con la renuncia a las previsiones conjetúrales resultantes de tal experiencia, Sería además, la caída de sus cadenas, la penosa ascensión por la abrupta pendiente, el deslumbramiento de la brusca iluminación, la necesidad de contemplar los objetos reales, cuya luminosidad es demasiado viva, en imágenes reflejadas.

Lo que, desarrolla Platón muy de propósito, es la forma práctica en que debe efectuarse, mediante la educación, el tránsito de las tinieblas a la luz, extrae Platón el postulado básico de su teoría de la educación, al decirnos que ésta no puede ser lo que ciertas gentes se imaginan que es: la infusión o inyección del saber en el alma hasta entonces ignorante, tal y como si se infundiese la visión en los ojos de un ciego. Pero si “el presente discurso”, o sea nuestra alegoría, quiere decir algo y nos enseña algo, habrá que decir, por el contrario, que así como a los cautivos no hay que darles la vista que ya tienen, sino hacerles volver sus ojos de las tinieblas a la luz, otro tanto habrá que hacer con el alma del educando, ya que en toda alma existe tanto al “facultad” de aprender como el “órgano” apropiado, y lo único que hace falta es orientarlo en la dirección correcta. Y así como los forzados de la caverna no pueden ver la luz natural, tan lejana de ellos, con sólo volver la cabeza, sino que han de hacerlo con todo el cuerpo, al dirigir sus pasos hacia la entrada de la cueva, así también, habrá que proceder con el ojo del alma, que deberá ser “convertido, con el alma toda entera, apartándolo de las cosas perecederas, hasta hacerle capaz de sostener la contemplación del ser y de su parte más luminosa”.

GOBIERNO DEL MUNDO INTELIGIBLE

En el libro sexto del dialogo de la República, Platón, nos dice que es necesario, ver y escoger a las personas idóneas que, gobiernen el Estado. Platón llega a la conclusión, que quien gobierne al Estado y a la misma humanidad, no debe ser cualquier persona sino que se debe escoger a

Aquellos que conozcan la esencia de cada cosa y que, además, en nada ceden, a los otros, ni en experiencia ni en ninguna otra clase de mérito.

La primera característica, en esos hombres es, que deben amar apasionadamente la ciencia porque es la que les va a llevar al conocimiento de la esencia a las vicisitudes de la generación y de la corrupción.

La segunda, que tenga horror a la mentira, y amor a la veracidad para que de esa manera proteja a todo lo que tenga relación con él. Por tanto, el espíritu verdaderamente ávido de ciencia debe, desde su primera juventud, amar y buscar toda verdad. Esto lo puedo comparar con una madre, que tiene que defender a sus hijos en contra de quien sea, y para eso ella busca la manera de aprender como cuidar a sus hijos.

Esto lo comparo con la ciencia porque es la que va a llevar el conocimiento. También debe tener horror a la mentira porque de esa manera guiara a sus hijos por el camino correcto, y mas adelante no tendrá reproche alguno de ellos. Los defenderá de todo y de todos los que estén en contra de ellos. Adema desde pequeños enseñarles a amar y buscar, siempre, la verdad.

La tercera característica, que tenga un alma muy grande, que sea capaz de abarcar en sus búsquedas, todas las cosas divinas y humanas; porque un alma de ese temple no temerá a la muerte. Se puede descubrir al niño que tendrá dicha alma, porque desde su infancia mostrara su equidad y dulzura, o si es arisca e intratable.

La cuarta característica, que tenga facilidad para aprender, porque si es un alma que lo olvida todo no aprenderá ninguna ciencia, tampoco podrá retener el conocimiento adquirido, además que posea un espíritu amigo de la gracia y de la mesura al cual su natural proclividad lleve a la contemplación de la esencia de las cosas.

Estas señales de las que nos habla Platón, solo las pueden poseer los verdaderos filósofos, que son los que deben gobernar al Estado y el mundo inteligible.

JUSTIFICACIÓN DEL TEMA

Escogí este tema porque para mí es el mas importante ya que nos refleja la vida del hombre en la cual esta sumergida en la oscuridad y en ocasiones no quiere o no puede salir de la falsa realidad (sombras) en la que se encuentra. Cuando no quiere salir, teniendo los elementos para hacerlo, es un necio e ignorante en la vida y que quiere que todos los demás lo vean como un pobre derrotado y siempre vivirá en su mundo de sombras. En la actualidad cuando no puede es porque no cuenta con los elementos necesarios para salir, pero hace hasta lo imposible y logra como el prisionero de la caverna, y cuando lo hace será capaz de gobernar al mundo de la luz que es el de la verdad y felicidad.

El hombre de todos los tiempos es el mas importante protagonista y es quien decide que mundo seguir si el sensible o el inteligible.

BIBLIOGRAFÍA

Gutiérrez, Saenz Raúl, “Historia de las doctrinas filosóficas”,

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Larroyo Francisco, “Diálogos de Platón”,

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Larroyo Francisco, “Platón, Diálogos”,

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Marías Julián, “Historia de la Filosofía”.

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Tovar Antonio, “Un libro sobre Platón”.

Espasa Calpe, Segunda edición. 1557 p.p.

Xirau, Ramón. “Introducción a la Historia de la Filosofía”.

UNAM, México 1990. 478 p.p.

AUTOEVALUACIÓN

1 ¿Cuál es el verdadero nombre de Platón y en qué año nace y muere?

2 ¿Cuál es, y qué significa su sobrenombre?

3 ¿A que tipo de familia pertenece Platón?

4 ¿Cuál es la etapa, de la vida de Platón que lo empieza a distinguir por sus grandes dotes de inteligencia?

5 ¿Cuáles son las cátedras que les enseñan a los niños, de familias aristocráticas, en ese tiempo?

6 ¿Qué son las palestras, y cuál es su importancia?

7 ¿Qué tipo de relación existe entre Sócrates y Platón?

8 ¿Cuáles diálogos son los más importantes?

9 ¿Qué tan importante fueron sus viajes?

10 ¿Cuáles son las cuestiones que Platón tomó de Sócrates?

11 ¿Cuál es la escuela que funda, Platón, hacia el año 387, y que tan importante es?

12 ¿Cuál es el motivo por el cuál, Platón, empieza a escribir?

13 ¿Cuál es el género y el método que adopta Platón en sus escritos?

14 ¿Cuáles son los dos mundos de los que nos habla Platón en el mito de la caverna?

15 ¿Qué relación tienen el mundo inteligible con las ideas?

16 ¿A qué se refiere el mundo sensible?

17 ¿A qué se refiere el mundo inteligible?

18 ¿En cuantas partes está dividida su teoría de los mundos?

19 ¿Cuáles son esas partes?

20 ¿En qué parte reside la mayor claridad de los objetos?

21 ¿Qué representa la caverna?

22 ¿Qué representa los prisioneros?

23 ¿Qué representa el exterior de la caverna?

24 ¿Qué representa el fuego?

25 ¿Cuáles son las características que deben poseer los hombres que gobernaran el mundo?